
那洛巴大师教言集NARO33ཁུལ་པོ་དར་ཐོད་ཅན་གྱི་ཤོག་རིལ།
1-4-69a

༄༅། །ཁུལ་པོ་དར་ཐོད་ཅན་གྱི་ཤོག་རིལ།
༄༅། །ཁུལ་པོ་དར་ཐོད་ཅན་གྱི་ཤོག་རིལ་
བཞུགས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དར་ཐོད་ཅན་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཨུ་པ་ཡ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་སྤྱིལ་པོ་ཕུབ་ལ། རང་བདག་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྒོམ། ཧྲིཿནག་མོ་ལས་ལྷ་མོ་ནག་མོར་བསྐྱེད་
བར་བྱའོ། །རང་གི་མདུན་དུ་ཤ་གསར་པའི་གཏོར་མ་བྱ། མདུན་དུ་ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་། གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བཏང་། ཁོ་ལ་མི་བཏང་། ཐུན་བཞིར་བྱས་ན་གཏོར་མ་བཞི་བཤམ། གཏོར་མ་བསྒྲུབ་
སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ཏེ་ཡང་བསྙེན་སྔགས་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །རྟགས་ནི་ལུས་ཚ་ཆི་ལི་འོང་། བུ་ཡུག་ཆེན་པོ་འོང་། རབ་ནི་བྱིས་པ་ཐོད་པ་ཅན་འོང་། རབ་ནི་དངོས་སུ་འོང་། སྔགས་འོག་
མ་བསྒྲུབ་སྔགས་ལ་བརྗོད། གོང་མ་བསྙེན་སྔགས་ཡིན། གཏོར་མ་ཡང་དེས་སྦྱིན། ནེའུ་ལེ་ཇོ་མོ་བདག་མེད་མ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་མཁན་ཡིན། དེ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བར་
འདོད་ན། ཨོཾ་སི་ཏི། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ར་ཧི་སྤྲ་མ་ར་ཙ་ཌ་ཏ་ཀ་སྨ་ཤ་ཡ་ཧྲི་ཛཿཞེས་བསྙེན་སྔགས་སོ། །རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །མི་གཙང་བ་ལ་གཟབ། ཨོཾ་བཛྲི་ཛཱི་ཛཱི་པྲ་མ་ར་ཙ་ཀ་མ་པྲ་མད་ཙ་ཙ། ཞེས་
1-4-69b

བརྗོད་དོ། །དོན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །རྗེ་བཙུན་མའི་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ཟས། དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། དེ་ནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན། བསྙེན་སྔགས་དཀྲུགས་
ལ་བཟླའོ། །ཡང་ན་བསྙེན་པ་བསྐྱར་ན། དམངས་ཕྲིན་ལས་འཐུན་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག །བདེ་མཆོག་མ་དང་། བདག་མེད་མ་སྦྱོར། བདག་མེད་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཨུ་པ་ཡ་སྦྱོར་དེས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་བོ། །
པུ་ལ་ཧ་རིའི་ན་རོ་པ་ལས་བརྙེད་པའོ། །ཤིན་དུ་(ཏུ་)གསང་ངོ་། །ཨྠིྀ།། །།ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ལ། གདམས་པ་ཚིག་གི་རྒྱུད་པ། རྟོགས་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། བཀའ་གཏད་རྗེས་བཟུང་
གི་བརྒྱུད་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་རྗེའི་བརྒྱུད་པ་དང་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་འདི་ལ་གཉིས་ཀ་ཚང་ཞིང་། འདི་ལ་ཡང་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིང་རྒྱུད་ནི། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ་
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཏི་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། མཁས་པ་ན་རོ་པཎ་ཆེན། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོཙྪ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། དཔལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་
སྐུ་དུས་འཁོར་བ། སྤྲུལ་སྐུ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། མགོན་པོའི་མཚན་ཅན། འཇམ་དབྱངས་མཚན་ཅན། དྲན་ཆོག་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ལ་ཕྱི་བ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་
1-4-70a

དཔལ་བ། འབྲུག་བུ་མཁས་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། དེས་བདག་ལའོ། །ཉེ་བརྒྱུད་ནི། གངས་ཆེན་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ། ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་
ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེས། བྱམས་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་འབར། མཉམ་མེད་ཤར་ཁ་རས་ཆེན་ནམ། རིན་པོ་ཆེ་འབྲུག་བུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀའ་
གཏད་རྗེས་བཟུང་གི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནང་བའོ། །དེས་བདག་སྙོམས་ལས་དང་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་ཀུན་བདེའི་མིང་ཅན་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བའོ།། །།ཨྠིྀ། [ཡང་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་
སྲས་པདྨ་དབང་ཆེ། མཚན་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དྲིན་ཅན་མ་སངས་རྒྱས་རང་གྲོལ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། དྲིན་ཅན་བཅོམ་ལྡན་ནོར་བུ། མཉམ་མེད་ཤར་ཁ་རས་ཆེན། དེས་བདག་ལའོ།

那洛巴大师教言集NARO33 卡尔波达托坚的纸卷
1-4-69a
卡尔波达托坚的纸卷
卡尔波达托坚的纸卷
此处收录。修持有着丝绸和头骨（达托坚）的夜叉，称为"方便"（乌巴亚）。在一棵树下搭建帐篷，按照无我本尊的修法进行观修。从黑色的"舍"（ཧྲིཿ）字变化为黑色女神。在自己前方供奉新鲜肉类的食子。在前方点燃人肉的烟雾。将食子献给尊者母（上师母），而不是献给他。若分为四个修法时段，则准备四个食子。用修持咒语供奉食子，然后持诵近修咒语直到出现征兆为止。征兆为：身体发热，出现大风暴，最好的情况是有戴着头骨的孩童出现，最佳情况是本尊亲自显现。下面的咒语是修持咒，上面的是近修咒。食子也用此咒供养。黄鼬是自在母尊（无我母）。一般而言，她是所有瑜伽母的使者。如果想要对她进行近修，咒语是："嗡悉地，嗡班扎巴拉嘻斯帕拉玛拉扎达塔嘎斯玛夏雅舍匝"（ཨོཾ་སི་ཏི། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ར་ཧི་སྤྲ་མ་ར་ཙ་ཌ་ཏ་ཀ་སྨ་ཤ་ཡ་ཧྲི་ཛཿ）。这是近修咒。直到出现征兆为止持诵。注意避开不净物。"嗡班则吉吉帕拉玛拉扎嘎玛帕拉玛达扎扎"（ཨོཾ་བཛྲི་ཛཱི་ཛཱི་པྲ་མ་ར་ཙ་ཀ་མ་པྲ་མད་ཙ་ཙ）。
1-4-69b
持诵此咒。直到成就为止持诵。这是尊者母的修法。首先获得食物，然后获得受用，接着获得八大成就，最后获得空行成就。若不想让他作为使者，则打乱近修咒语次序来持诵。或者重复进行近修。这是普通事业相应的口诀。结合胜乐母与无我母，结合无我母与夜叉方便，通过这些可以成就一切事业。
这是从普拉哈里的那洛巴处获得的。极为秘密。
此心要的传承包括：教言文字传承、证悟加持传承、授权护持传承和成就持有者传承四种。后者包含了前两者，此又分为长传承和短传承。首先，长传承是：胜者金刚持、密主金刚手、金刚瑜伽母、帝洛智慧贤、学者那洛巴大班智达、译师玛尔巴译师、度众法王（密勒日巴）、成就者明镜金刚、吉祥自生金刚、化身时轮者、化身游戏金刚、空行自在、具有怙主名号者、具文殊名号者、即证慧幢、拉披瑜伽自在仁钦巴，
1-4-70a
具有瑜伽自在宝藏吉祥者，楚布智者大乐吉祥光者，他传给我。短传承是：大雪山黑暗照明灯、罗札玛尔巴译师，被称为三界中无与伦比的至高圣者，他将此法通过授权护持的方式，一再赐予慈爱大乐吉祥光、无比夏卡大行者，或称为珍贵楚布巴等多种名号的持有者。他慈悦地将此法赐予我这个懒惰、倦怠、自称为"一切安乐"的人。
另有：上师法王、王子莲花大力、具相法幢、恩师玛桑吉仁波切自解脱、上师法金刚、上师义利幢、恩师怙主诺布、无比夏卡大行者，他传给我。


 །འདི་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀུན་ལ་བརྒྱུད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་དེ་འདིར་
མི་ལང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ལ་སྲས་མཁར་མའམ་མཁར་ཁ་མ་ཞེས་གྲངས་ཤིང་། བསྒྲིག་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་འདི་ཉིད་འབྲེལ་ཆགས་པས་འདིར་བསྒྲིགས་པའོ།། །།]༄༅། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་གསུངས་པའི་རྫས་
ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབས་(སྒྲུབ་)བཞུགས་སོ། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ནས་བུ་རས་ཆུང་པ། ནད་རྐྱེན་གློ་བུར་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཐུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ནད་ཆ་(ཆག་)སྒོ་དགག་པ་གཅེས་སོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། 
1-4-70b

སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་འདྲ་བ་བཞིན། ནད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་སྒོ་སྣ་བུག་གཉིས་ཡིན། རླུང་རྒྱུ་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་འཇུག །ལུས་ལ་ན་ཚ་མང་པོ་ཡོང་བ་ནི་ནད། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་
འཇུག་པའི་སྣ་སྒོ་རྫས་ཀྱི་(ཀྱིས་)དགག་པ་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཡང་རིམས་ནད། ལྷོག་པའམ། དུག་གམ། འདྲེ་གདོན་སོགས་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ཐབས་རྫས་བཅུ་བདུན་ལ།
ཛཱ་ཏཱི། ༡ སུག་སྨེལ། ༢ ཀ་ཀོ་ལ། ༣ ཅུ་གང་། ༤ གུར་གུམ། ༥ ལི་ཤི། ༦ མུ་ཟི། ༧ གླ་རྩི། ༨ ག་བུར། ༩ ཤིང་ཀུན། ༡༠ གུ་གུལ། ༡༡ ཤུ་དག །༡༢ རྟ་བོན་པ། ༡༣ སྤུར་
ནག །༡༤ གྷི་ཝང་། ༡༥ བོང་བ་ནག་པོ། ༡༦ སྒོག་པ་གཅིག་སྐྱེས་བཅས་བཅུ་བདུན་འདི་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་མགུལ་དུ་བཅང་ཤིང་(ཞིང་)། ལག་མཐིལ་དུ་དུམ་རེ་དང་ཆུ་ཐིག་(ཐིགས་)རེ་
བསྲེས་ཏེ་ཞག་གསུམ་ནང་རེ་བཞིན། སྣ་བུག་ལ་རེ་བྱུག །དེ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཁེགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཚེ་བསྲིངས་བའི་གདམ་པ་འདི། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་
ཕུལ། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱ། །ཚེ་སྒྲུབ་རིམ་པ་མང་ན་ཡང་། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །རྫས་འདི་བཅང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལོ་བརྒྱ་མི་ཐུབ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་
1-4-71a

ཡི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་བུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། སྒམ་པོ་
ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་(གྲུ་)པ། སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། རྗེ་སྤྱན་མངའ་བ། རྒྱལ་བ་ཡང་མགོན་པ། སྤྱན་མངའ་བ། ཟུར་ཕུག་པ་དྲུང་ཐོན་པ་དབུས་སྙོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡར་རྒྱབ་
རྟོགས་ལྡན་རྗེ། ལྷ་དབང་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་ལྷ་དབང་བཀྲ་ཤིས། ངག་དབང་བློ་གསལ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། བདག་ལའོ།

卡瓦嘉传承体系翻译
在此，噶举派有许多不同的传承方式，此处无法详述。此传承也称为"萨卡玛"或"卡卡玛"。虽然见过其他不同的编排方式，但内容似乎相同，因此在此以连贯方式整理编排。
玛吉成就女王所说的物质长寿修法
玛吉成就女王对儿子热穹巴说：因为疾病、突发状况随时可能出现，众生寿命都很短暂。因此，阻断疾病入口很重要。就像进入房屋时需要开门一样，所有疾病的入口是两个鼻孔。气息流通后，一切疾病从此进入。身体出现多种病痛就是疾病。从两个鼻孔进入的鼻门通道用物质封闭非常重要，这样无论是流行病、瘟疫、毒药、还是鬼魔等任何危害都无法侵袭的方法需要十七种物质：
豆蔻
苏合香
卡科拉（一种药材）
竹黄
藏红花
丁香
雄黄
麝香
冰片
阿魏
安息香
白芷
马骨（骨灰）
蓬灰
牛黄
黑驴粪
独头蒜
将这些物质等量研磨成细粉，随身佩戴，并在手掌心取少量与水滴混合，连续三天每天涂抹在鼻孔处。这样一切疾病、邪魔的门户就被阻断了。
这延长寿命的配方，
献给所有修行佛法之人，
对作恶之人则应保密。
虽有多种长寿修法，
但很难有超过这个的。
仅仅佩戴这些物质，
活不到百岁几乎不可能。
此法传承为：胜者无量光佛、玛吉成就女王、帝布密咒树干、热穹多杰扎巴、密勒笑金刚、岗波月光童子、多杰帕莫船夫、救护世间怙主、尊者具眼者、胜者央贡巴、具眼者、祖普巴顿通巴乌年巴昆桑亚嘉托登杰、拉旺嘉措、尊者拉旺札西、阿旺洛萨尔直至根本上师，传至我。


 །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས། །སྦྱོར་བ་ལག་དུ་(ཏུ་)བླང་བས་ཤེས།། །།
སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


目录
ཁུལ་པོ་དར་ཐོད་ཅན་གྱི་ཤོག་རིལ།

译文
对此不必怀疑。通过实践应用就会明白。
一切吉祥！
目录
卡尔波达托坚的纸卷


